História do Cristianismo

1 - O PERÍODO DA PATRÍSTICA

    Nos primeiros séculos da era cristã, a Igreja Católica, jovem em termos históricos, procurava sua identidade filosófica a ser sobreposta ao ensinamento antes moral e social dos Evangelhos.

    A nova fé se encontrava desordenada em sua propagação devido a numerosos focos de irradiação, nem sempre ideologicamente concordantes. Em fase de expansão e consolidação, a Igreja, na sua ação exterior, prega; e, no interior dos seus quadros, busca preencher um certo vazio teórico, filosófico, deixado pelos primeiros apóstolos, cujas preocupações eram mais práticas, mais diretas e intelectualmente menos sofisticadas.

    Quem lê os Evangelhos, logo percebe que eles não foram escritos por ideólogos da nova fé e sim por homens sobretudo empenhados em registrar e transmitir as ações e a pregação do Cristo. Não há formulações elaboradas de doutrina, ou seja, não apresentava um conjunto de idéias produzidas e sistematizadas pela razão em um todo lógico, mas a enumeração de milagres, de exemplos, de máximas concisas, aplicados aos casos específicos que se iam sucedendo ao longo das peregrinações de Jesus.

    Cumpria, assim, criar esse corpo de doutrina, e o instrumento disponível para tanto era a tradição filosófica herdada da Grécia dos séc. V e IV a.C., muito particularmente o sistema de Platão, cuja natureza se adptava ao estágio de evolução em que se encontrava o cristianismo e à concretização dos seus objetivos.

    Aurelius Augustinus era esse homem. De hábitos desregrados, converteu-se ao Cristianismo aos 32 anos; foi ordenado sacerdote em Hipona, na África, e mais tarde consagrado bispo dessa mesma cidade, entregando-se totalmente à prática e à defesa da verdade cristã.

    Agostinho vive um momento crucial da história, a decadência do império romano, o fim da Antiguidade clássica. A poderosa estrutura que, durante séculos, dominou o mundo, desaba pela desintegração do proletariado interno e o ataque externo das tribos bárbaras. Em 410, Agostinho é testemunha da tomada de Roma pelos visigodos de Alarico. E, ao morrer, em 430, presencia o sítio de Hipona por Genserico, rei dos vândalos, e a destruição do poderio romano na África do Norte. É nesse mundo convulsionado por lutas internas, onde proliferam as heresias e os cismas, que  Agostinho exerce o magistério sacerdotal e escreve sua obra, de tão decisiva importância na história do pensamento cristão.

2 - A TEOLOGIA

    Fé e Razão - Este é o núcleo em torno do qual gravitam todas as suas idéias; o conceito de beatitude. O problema da felicidade constitui, para Agostinho, toda a motivação do pensar filosófico, isto é, uma indagação à procura da beatitude, ou felicidade.

    A beatitude, entretanto, não foi encontrada por Agostinho nos filósofos clássicos, mas nas Sagradas Escrituras, quando iluminado pelas palavras de Paulo de Tarso. Não foi fruto de procedimento intelectual, mas ato de intuição e de fé.

    Impunha-se, portanto, conciliar as duas ordens de coisas e com isso Agostinho retorna à questão principal, ou seja, ao problema das relações entre a razão e a fé, entre o que se sabe pela convicção interior e o que se demonstra racionalmente, entre a verdade revelada e a verdade lógica, entre a religiosidade cristã e a filosofia pagã.

    Para Agostinho, ainda que as verdades da fé não sejam demonstraveis, isto é, passíveis de prova, é possível demonstrar o acerto de se crer nelas, e essa tarefa cabe à razão. Sustentava ele que a fé é precedida por certo trabalho da razão, colocando a fé como única via de acesso à verdade eterna. A filosofia é, para Agostinho, apenas um instrumento auxiliar à teologia, destinada a sistematizar a doutrina fundamental da Igreja Católica.

    A Teoria do Conhecimento - Algumas correntes filosóficas alegavam que a fonte de todo o conhecimento era a percepção sensível, na qual não se poderia encontrar qualquer fundamento para a certeza, já que os sentidos forneciam dados variáveis e, portanto, imperfeitos.

    Agostinho, através de engenhosa argumentação, reabilitaria os sentidos como fonte de verdade. O erro, diz ele, provém dos juízos que se fazem sobre as sensações e não delas próprias. A sensação enquanto tal jamais é falsa. Falso é querer ver nela a expressão de uma verdade externa ao próprio sujeito.

    De tal forma, a idéia que emerge é a da transcendência hierárquica da alma sobre o corpo. Presente em sua morada terrena, a alma teria funções ativas em relação ao corpo. Os órgãos sensoriais sofreriam as ações dos objetos exteriores, mas com a alma isso não poderia acontecer, pois o inferior não pode agir sobre o superior. Ela, no entanto, não deixaria passar despercebida as modificações do corpo e, sem nada sofrer, tiraria de sua própria substância uma imagem semelhante ao objeto.

    Agostinho conclui, que existem dois tipos inteiramente diferentes de conhecimento: o primeiro, limitado aos sentidos e referente aos objetos exteriores ou suas imagens; o segundo, imutável e eterno, que é o conhecimento verdadeiro recebido pelo homem pela iluminação divina.

    A Doutrina da Iluminação Divina - Não obstante a influência platônica em seu pensamento, Agostinho afasta-se, porém, de Platão ao entender a percepção da alma não como descoberta de uma reminiscência de um conteúdo passado, mas como irradiação divina no presente. A alma não passaria por uma existência anterior, na qual contempla as idéias; ao contrário, existiria uma luz eterna da razão que procede de Deus e atuaria a todo momento, possibilitando o conhecimento das verdades eternas. Assim como os objetos exteriores só podem ser vistos quando iluminados pela luz do sol, também as verdades da sabedoria precisariam ser iluminadas pela luz divina para se tornarem inteligíveis. Assim, sobre a encarnação, Agostinho dá a mesma ênfase ao humano e ao divino. A salvação, totalmente imerecida, vem pela graça de Deus; mas essa graça está vinculada à Igreja católica visível, cujos sacramentos são obra de Deus e não depende do caráter dos que os administram. Os sacramentos são necessários à salvação e, por eles, entende todos os sinais de coisas sagradas, incluindo o exorcismo e o sal dados aos catecúmenos, embora o batismo e a eucaristia sejam, para ele, sacramentos por excelência.

    A teoria agostiniana estabelece, assim, que todo conhecimento verdadeiro é o resultado de uma iluminação divina, que possibilita ao homem contemplar as idéias, arquétipos eternos de toda realidade.

    A Unidade Divina - Sua doutrina trinitária é decisiva no pensamento teológico ocidental. Para Agostinho, a unidade das três pessoas da Trindade é inseparável, não havendo subordinação entre elas, conforme ensinaram Tertuliano e Orígenes. Em sua explicação do dogma trinitário concebe a natureza divina antes das pessoas, Deus como mistério que se revela no mistério da Trindade, no Pai, no Filho e no Espírito Santo. Nessa tese, a natureza divina é concebida por analogia com a imagem de Deus no mundo e, especialmente, no homem. A alma é pensamento (lógos) que se exprime em conhecimento (tó ón, ?ser?) e se ama a si mesmo nesse conhecimento (nous, ?espírito?). Ora, análogo a Deus, o homem reproduz o mistério trinitário e, conhecendo-se, conhece-se como imagem e semelhança de Deus. Conhecer-se e amar-se nesse conhecimento, é conhecer e amar a Deus, mais interior ao homem do que o próprio homem.

    Desta forma, Agostinho concebe a unidade divina não como vazia e inerte, mas como plena, viva e guardando dentro de si a multiplicidade. Deus compreende três pessoas iguais e consubstanciais: Pai, Filho e Espírito Santo. O pai é a essência divina em sua insondável profundidade; o Filho é o verbo, a razão ou a verdade, através da qual Deus se manifesta; o Espírito Santo é o amor, mediante o qual Deus dá nascimento a todos os seres.

    O Homem e a essência do pecado - Como em outros pontos, sua teologia contém contradições profundas, devidas à mistura do neoplatonismo com idéias tradicionais da religiosidade popular. Isso se reflete, por exemplo, no seu conceito sobre a predestinação, pela qual Deus é livre para oferecer a salvação a quem quiser, mas está ao mesmo tempo limitado pelos atos sacramentais. Agostinho chegou a dizer que ?muitos que parecem estar fora (da Igreja) na realidade estão dentro?.

    Deus é a bondade absoluta e o homem é o réprobo miserável condenado à danação eterna e só recuperável mediante a graça divina. O pecado é, segundo Agostinho, uma transgressão da lei divina, na medida em que a alma foi criada por Deus para reger o corpo, e o homem, fazendo mau uso do livre-arbítrio, inverte essa relação, subordinando a alma ao corpo e caindo na concupiscência e na ignorância. No estado de decadência em que se encontra, a alma não pode salvar-se por suas próprias forças. A queda do homem é de inteira responsabilidade do livre-arbítrio humano, mas este não é suficiente para fazê-lo retornar às origens divinas. A salvação não é apenas uma questão de querer, mas de poder. E esse poder é privilégio de Deus.

    Chega-se, assim, à doutrina da predestinação e da graça, uma das pedras de toque do agostinismo. Mas, segundo Agostinho, nem todos os homens recebem a graça das mãos de Deus. Apenas alguns eleitos, que estão, portanto, predestinados à salvação. Depois do pecado original de Adão e Eva, o homem está totalmente corrompido e depende exclusiva e absolutamente da vontade divina e concessão da graça para a salvação.

    A Criação - Para Agostinho, o mundo foi criado de uma só vez, todos os seres ao mesmo tempo, na forma de germes ou sementes. A história do mundo é uma perpétua evolução, embora não criadora, pois os germes das coisas nele se encontram desde as origens. Na hierarquia dos seres criados, o homem situa-se logo abaixo dos anjos, composto que é de alma espiritual e simples e de corpo, material e organizado. A origem da alma é um problema que Agostinho se confessa incapaz de resolver e, apesar da influência platônica, não julga a matéria má em si mesma, nem a união da alma e do corpo um castigo. Em tese, o corpo não é a prisão da alma; o pecado é que aprisiona o homem à matéria, da qual ele se deve libertar pela vida moral.

    O bem e o mal - Proporcional ao ser, só o bem é positivo, e o mal não passa de uma privação, decorrente do mau uso da liberdade. O pecado submete a alma ao corpo e, decaida, não pode a alma salvar-se por suas próprias forças. Sem a graça é possível conhecer a lei, mas não é possível cumprí-la. A graça não elimina a liberdade, mas a restaura em sua eficácia, tornando-se capaz de fazer o bem e evitar o mal. Se o pecado é a ruptura com deus e a precipitação da alma na matéria, a religião será, ao contrário, o desligamento da matéria e o encaminhamento da alma na direção de Deus. O cristão será, assim, realmente filósofo, pois a felicidade, única razão de filosofar, só ele a pode alcançar, pois conhece o verdadeiro Bem, fonte de toda beatitude.

TEXTOS EXTRAÍDOS DE:

Coletânea de Textos Filosóficos - CEEF - U.E.C.
Ensinamentos Básicos dos Grandes Filósofos - S.E.Frost Jr.
Enciclopédia Barsa.
Enciclopédia Britânica.